No confíes en los príncipes - Alan Fimister

 

No confíes en los príncipes

Por Alan Fimister | 11 diciembre 2024

 

“No pongas tu confianza en los príncipes, ni en los hijos de los hombres, porque en ellos no hay salvación” (Sal 146:3)

 

Al analizar las perspectivas del movimiento provida y el avance del Evangelio para el próximo año 2025, puede resultar tentador imaginar que hay más esperanza en lo temporal que en lo espiritual. A pesar de sus indudables deficiencias, la reelección del cuadragésimo quinto presidente de Estados Unidos como su cuadragésimo séptimo presidente es percibida sin duda como un revés por quienes propagan la cultura de la muerte. El panorama eclesiástico, por otro lado, está sumido en la confusión doctrinal, la anarquía disciplinaria y el colapso.

El profeta y reformador dominico Girolamo Savonarola es a menudo descrito erróneamente como «apocalíptico». De hecho, si bien Savonarola ciertamente consideraba que el panorama de corrupción civil y eclesiástica que lo rodeaba era lo suficientemente sombrío como para constituir la apostasía final, también señaló que muchos de los precursores necesarios del fin de los tiempos no se habían cumplido y era improbable que se cumplieran en un futuro próximo. Su conclusión fue que una gran renovación de la Iglesia estaba a solo unas décadas de distancia, aunque no antes de que Roma sufriera un terrible castigo. Ambas expectativas se cumplieron con el saqueo de Roma en 1527 y la reforma Tridentina posterior.

Apenas unos años después del asesinato judicial de Savonarola a manos del papa Alejandro VI, otro gran reformador, San Juan Fisher, fue nombrado obispo de Rochester. Rochester era la sede más pobre de Inglaterra, pero Fisher, fiel a la disciplina de Nicea, desdeñó la ambición eclesiástica y siempre se negó a ser trasladado a otra diócesis. Al igual que Savonarola, era profundamente consciente de la magnitud de la corrupción eclesiástica a la que se enfrentaba la Iglesia. Reconoció que sus oponentes, los luteranos, no se equivocaban al pensar que la curia romana:

En ningún otro lugar la vida de los cristianos es más contraria a Cristo que en Roma, incluso entre los prelados de la Iglesia, cuya conducta es diametralmente opuesta a la de Cristo. Cristo vivió en la pobreza; ellos huyen de ella tanto que su único propósito es acumular riquezas. Cristo rehuyó la gloria de este mundo; ellos lo harán y sufrirán todo por la gloria. Cristo se afligió con ayunos frecuentes y oraciones continuas; ellos ni ayunan ni oran, sino que se entregan al lujo y la lujuria. Son el mayor escándalo para quienes viven una vida cristiana sincera, ya que su moral es tan contraria a la doctrina de Cristo, que a través de ellos el nombre de Cristo es blasfemado en todo el mundo.

Apenas un año antes de que San Juan Fisher fuera consagrado obispo de Rochester, el asesino de Savonarola, Alejandro VI, el papa más escandaloso desde el siglo XI, recibió su recompensa eterna. Si bien ninguno de los pontífices que sucedieron a Alejandro VI en el siglo XVI fue tan espectacular en sus vicios como el 213.º sucesor de San Pedro, aún pasarían tres décadas antes de que se eligiera un papa que abordara seriamente los problemas que enfrentaba la Iglesia, y más de cuatro décadas hasta la sesión inaugural del Concilio de Trento.

 

Apenas cinco años después de que Fisher tomara posesión de su sede, Enrique VIII accedió al trono inglés, inaugurando, o al menos eso parecía, una nueva era dorada para Inglaterra. Santo Tomás Moro celebró la coronación con euforia:

“Este es el día final de nuestra esclavitud, el comienzo de nuestra libertad, el fin de la tristeza, la fuente de la alegría, porque este día se consagra a un joven que es la gloria eterna de nuestro tiempo y lo convierte en su rey —un rey que es digno no sólo de gobernar a un solo pueblo, sino de gobernar a todo el mundo— un rey que enjugará las lágrimas de todos los ojos y pondrá alegría en el lugar de nuestra larga angustia.”

 

Si el papado no fue la fuente de renovación para la Iglesia de aquella época, ¿quizás este nuevo monarca podría serlo? Enrique VIII, aliado de los Habsburgo, defensor de la Santa Sede, quien declaró haberse casado con la reina Catalina de Aragón por amor, y sería proclamado Fidei Defensor por el Papa y Rex Tomisticus por Martín Lutero (no lo decía como un cumplido), resultaría, uno de los más sangrientos perseguidores de la Iglesia en mil años. Junto con su boda con Catalina, una de las señales de que el reinado de Enrique VIII marcaría una nueva era dorada fue el inmediato arresto y encarcelamiento de los despiadados recaudadores de impuestos de su padre, Empson y Dudley. Muy pocos se percataron entonces de que los cargos de traición por los que fueron juzgados y ejecutados eran obviamente absurdos y de que estos hombres habían sido asesinados judicialmente en forma similar al fraile italiano una década antes. Tuvieron que pasar algunos años más de seria reflexión sobre el carácter del rey para que Moro se diera cuenta de que «si mi cabeza le consiguiera un castillo en Francia, no dudaría en cortármela».

Enrique VIII fue probablemente el hombre más educado que se haya sentado en el trono de Inglaterra. La suposición de que su Assertio Septem Sacramentorum (Afirmación de los siete sacramentos) fue escrito por por un tercero ignora este hecho. Esta educación, sin embargo, combinada con las tentaciones y oportunidades del poder real y sus tendencias innatas a la crueldad y la lujuria lo transformarían en el monstruo que logró la ruina espiritual de su país.

 

Ni el papado ni el episcopado en general fueron fuentes de renovación para la Iglesia de aquella época. Aunque los Cardenales supuestamente se visten de rojo para simbolizar su disposición a morir por la fe, San Juan Fisher (que fue nombrado Cardenal en la Torre y quizás nunca lo supo) es el único miembro del Sacro Colegio que murió mártir. Y aunque Inglaterra era una de las regiones menos corruptas de la Cristiandad en lo referido a la conducta de sus clérigos, todos los obispos ingleses capitularon ante los actos heréticos y cismáticos de Enrique VIII con excepción de Fisher. 

 

Pero la renovación, que finalmente evitó la destrucción temporal de la Iglesia frente al tsunami protestante, requirió sin embargo, el respaldo papal para tener éxito y, aunque el Emperador (Carlos V) fue mucho más urgente y sincero en su deseo de un Concilio Ecuménico que cualquiera de los papas que presidieron durante su reinado (1519–1555) el tipo de concilio que habría obtenido de haber tenido éxito, habría sido un ejercicio catastrófico de equívoco teológico. El emperador Juan VIII Paleólogo explicó en el Concilio de Florencia en el siglo XV que poseía (como cabeza del laicado) el derecho a exigir que los obispos hicieran su trabajo y juzgaran una cuestión de fe en disputa cuya oscuridad es perjudicial para el pueblo, pero no pudo usurpar de los obispos el derecho de emitir ese juicio.

 

Muchos de los “movimientos” y las nuevas órdenes que han surgido en las décadas transcurridas desde el Concilio para eludir el gobierno episcopal deficiente o maligno, han demostrado ser callejones sin salida. A veces, el “fundador” demostró haber sido un fraude y un depredador; otras veces el movimiento resultó ser una tapadera para alguna absurda “revelación privada”. El problema radica en que el episcopado monárquico fue instituido por Cristo para siempre como la estructura adecuada para el gobierno de Su Iglesia, por lo que la corrupción episcopal no puede evitarse — debe combatirse. Moro y Fisher cumplieron con sus deberes, según su estado de vida, con los ojos abiertos a la realidad del mundo que los rodeaba. Llegó la renovación, pero se fue necesario su sacrificio para lograrla.

 

Cuando Moisés instó al pueblo de Israel a nombrar ancianos para que lo asistieran en el gobierno de la nación (Dt 1, 13), el Espíritu descendió sobre los setenta elegidos, pero también sobre otros dos que no habían sido seleccionados. Josué protestó y le pidió a Moisés que los silenciara. Moisés lo reprendió, “¿Tienes celoso por mí? ¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuese profeta!” (Nm 11:29). Pero cuando Coré y sus seguidores intentaron rebelarse contra el gobierno de Moisés, la tierra se abrió y se los tragó vivos, y los que se desanimaron fueron abatidos por la peste.

 

Hoy en día, muchos católicos, como San Juan Fisher, se sienten consternados por los acontecimientos eclesiásticos y desconfían del gobierno ejercido por quienes ostentan el poder espiritual. Los fieles de esta época, al igual que Santo Tomás Moro en 1509, se inclinan a regocijarse por el giro de los acontecimientos políticos y a esperar de ellos alguna mejora en el deplorable estado de cosas. Al igual que Eldad y Medad, quienes profetizaron en el campamento, santo Tomás Moro y san Juan Fisher no fueron figuras prominentes en su época, sino críticos de las deficiencias de la cultura eclesiástica y civil. Sin embargo, se mantuvieron leales a la autoridad legítima a pesar de todas sus deficiencias, incluso cuando esa lealtad se castigaba con la muerte.

Es un antiguo dicho entre los católicos que los cristianos no están llamados tanto a ser cristianos como a ser alter Christus — ipse Christus. La palabra Cristo significa «el ungido». Jesús es ungido en virtud de su divinidad con el Espíritu Santo. Los profetas, sacerdotes y reyes del Antiguo Testamento fueron ungidos con aceite para significarles los dones del espíritu para su oficio, así como nosotros somos ungidos en los sacramentos y sacramentales del Nuevo Testamento. Jesús se manifestó por primera vez como el Ungido en el Jordán cuando fue bautizado por Juan y el Espíritu descendió sobre Él en forma corporal como una paloma. Luego fue impulsado por el Espíritu (Mc 1,12) al desierto donde el Diablo intentó tentarlo. En las tres tentaciones, el Diablo intentó desviar a Cristo de cada uno de sus tres roles ungidos en los tres lugares propios de esos roles. El desierto (para la profecía), el templo (para el sacerdocio), y finalmente le muestra a Jesús todos los reinos del mundo y su gloria y se los ofrece si tan solo se inclina y lo adora como el rey de este mundo.

Savonarola, Fisher y Moro ofrecen ejemplos útiles de hombres que no se dejaron llevar por esas tentaciones. No escuchen a los profetas que se lucran con la profecía, sino a la voz que clama en el desierto. No tientes al Señor ignorando la corrupción eclesiástica con el argumento de que las puertas del infierno no pueden prevalecer; entonces, ¿por qué preocuparse? No cedas a la tentación de todos los reinos del mundo si el precio es la adoración del príncipe de este mundo.

 

 

Fuente: Voice Of The Family

 

Novedad Editorial: “Elegías y Consuelos” de Antonio Caponnetto

 

Sermón de Pascua - San Antonio de Padua

 

La resurrección de Cristo

 

El joven les dijo: “¡No se asusten! Ustedes buscan a Jesús, el Nazareno, el crucificado. Ya resucitó: no está aquí. Miren el lugar donde lo pusieron. Ahora vayan y digan a sus discípulos y a Pedro, que El irá delante de ustedes a Galilea. Ahí lo verán, como se lo había dicho”. (Mc 16, 6‑7).

 

Desapareció la amarga raíz de la cruz, floreció la flor de la vida con sus frutos. El que yacía en la muerte, resucitó en la gloria. Resucitó de mańana, el que había sido sepultado por la tarde, para que se cumpliera la palabra del salmo: “Por la tarde durará el llanto, pero por la mańana brillará la alegría”. (Salm 29, 6) (Glosa).

 

Jesús fue sepultado el sexto día, antes del sábado, que se llama parasceve, hacia el ocaso. La noche siguiente y el sábado con la noche siguiente quedó colocado en el sepulcro; el tercer día, la mańana del primer día después del sábado, resucitó. Entonces permaneció en el sepulcro un día y dos noches: así ańadió la luz de su única muerte a las tinieblas de nuestra doble muerte. Éramos esclavos de la muerte del alma y del cuerpo. El sufrió por nosotros una única muerte, la de la carne; y así nos libró de nuestra doble muerte. Unió su única muerte a nuestra doble muerte; y así, muriendo, destruyó a las dos.

 

Se lee en el evangelio que el Seńor, después de su resurrección, se apareció a sus discípulos diez veces, de las que las primeras cinco se realizaron el mismo día de la resurrección. La primera vez se apareció a María Magdalena; la segunda, a las mujeres que volvían del sepulcro; la tercera, a Pedro, según la afirmación de Lucas.‑ “El Seńor resucitó y se apareció a Simón” (Lc 24, 34); la cuarta, a los dos discípulos que iban a Emaús; la quinta, a los diez apóstoles reunidos en el cenáculo, a puertas cerradas, en ausencia de Tomás. La sexta vez se apareció a los discípulos, ocho días después, con la presencia también de Tomás; la séptima vez, cuando se manifestó a los siete discípulos que estaban pescando; la octava, en el monte Tabor, donde el Seńor había establecido que todos se juntaran; y así antes de su ascensión se apareció ocho veces. En el mismo día de la ascensión se apareció dos veces: una vez, mientras los once discípulos estaban comiendo en el cenáculo. Por eso dice Lucas: “Mientras comían les mandó que no se alejaran de Jerusalén”; y otra vez se mostró después de la comida.

 

Los once apóstoles y otros discípulos, la Virgen María con otras mujeres se dirigieron al monte de los olivos, donde se les apareció el Seńor; y “mientras ellos estaban mirando, el Seńor se elevó, y una nube lo escondió a sus ojos” (Hech 1, 9). Vamos a ver el significado moral de estas diez apariciones.

 

1. Se apareció a María Magdalena. Antes que a los demás, la gracia del Seńor se aparece al alma penitente. Se dice en el Éxodo: “Apareció en el desierto el maná, una cosa menuda y como pisada en el mortero, semejante a la escarcha sobre la tierra” (16, 14). En la soledad, o sea, en el penitente, aparece el maná de la gracia divina, desmenuzada en la contrición, triturada en el mortero de la confesión, semejante a la escarcha en la satisfacción.

 

2. Se apareció a las mujeres que volvían del sepulcro. El Seńor se aparece a los que regresan del sepulcro, o sea, salen de su miserable muerte espiritual, y consideran el deplorable ingreso de su nacimiento. Se lee en el Génesis: “El Seńor se apareció a Abraham en el valle de Mambré, mientras estaba sentado a la puerta de su tienda, en el pleno calor del día.” (18, 1).

 

Abraham es el justo; el valle, la doble humildad; Mambré se interpreta “esplendor”; la tienda es el cuerpo; la puerta, el ingreso y la partida de la vida; el calor del día, la compunción del alma. El Seńor se aparece al justo, que se conserva en la doble humildad del corazón y del cuerpo; esa humildad lo lleva al esplendor de la gloria celestial. Ese justo que está sentado al ingreso de su tienda, medita sobre el nacimiento de su cuerpo y sobre la muerte; y debe considerar todo esto con fervorosa compunción.

 

3. Se apareció a Pedro. Escribe Jeremías: “El Seńor se me apareció (y me dijo): ‘Yo te amé con un amor eterno; por esto te atraje a mí con misericordia; y de nuevo te edificaré’.” (31, 3‑4). Dice Pedro: “El Seńor, resucitado de los muertos, se me apareció a mí, a mí penitente, a mi llorando amargas lágrimas!”. Y el Seńor le responde: “Te amé con amor eterno”. Y después, “el Seńor se volvió y miró a Pedro” (Lc 22, 61). El Seńor lo miró, porque lo amaba: “y por eso, con el vínculo del amor, te atraje a mí con misericordia”. Dice Agustín: “No quiere ocasionar venganza a los pecadores aquel que anhela conceder el perdón a los que se arrepienten”. “Yo te edificaré de nuevo”, elevándote al culmen del apostolado. “Vayan y digan a sus discípulos y a Pedro”. Gregorio comenta: “Pedro es llamado por nombre, para que no desespere por la triple negación. Si el ángel no lo hubiese seńalado por nombre, el que había Regado a renegar del Maestro, seguramente no se habría atrevido a juntarse con los discípulos”.

 

4. Se apareció a los dos discípulos camino de Emaús. Emaús se interpreta “deseo de consejo”, de ese consejo dado por el Seńor: “Si quieres ser perfecto, anda, vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres” (Mt 19, 21). Los dos discípulos representan los dos mandamientos de la caridad: amor a Dios y amor al prójimo. A aquel que tiene la caridad y desea ser pobre como Jesucristo, el Seńor se le aparece. Se lee en el Génesis que “Isaac subió a Berseba, en la que se le apareció el Seńor” (26, 23‑24). Berseba se interpreta “pozo que sacia” y simboliza la caridad y la humildad que sacian el alma. El que tiene estas dos virtudes, “jamás tendrá sed” (Jn 4, 13).

 

5. Se apareció a los diez discípulos, reunidos (en el cenáculo), a puertas cerradas. Cuando los discípulos, o sea, los sentimientos de la razón, se reúnen juntos y para una finalidad, y las puertas de los cinco sentidos se cierran a las vanidades, entonces por cierto se aparece a la mente la gracia del Espíritu Santo. Se lee en Lucas: “A Zacarías, entrado en el templo del Seńor, se le apareció el ángel del Seńor, erguido, a la derecha del altar del incienso” (1, 9‑11). Cuando Zacarías, que se interpreta “memoria del Seńor” ‑o sea, el justo que puso al Seńor en el tesoro de su memoria‑, entra en el templo del Seńor, o sea, en su conciencia, en la que habita el Seńor, entonces el ángel del Seńor, o sea, la gracia del Espíritu Santo, se le aparece y lo ilumina, estando a la derecha del altar del incienso. Altar del incienso es la compunción de la mente, y la derecha es la recta intención. La gracia del Seńor, pues, está a la derecha del altar del incienso, porque aprueba aquella compunción y alaba y agradece aquel incienso, que el justo emite con la recta intención de la mente.

 

6. Ocho días después de la resurrección, se apareció a los discípulos, cuando Tomás estaba con ellos, arrancando toda duda de su corazón. Cuando estemos en el “día octavo” de la resurrección final, el Seńor eliminará de nosotros toda arruga de duda y toda mancha de mortalidad y de enfermedad. Dice Isaías: “La luz de la luna será como la luz del sol y la luz del sol será siete veces más grande, como la luz de siete días, en el día en que el Seńor vendará la herida de su pueblo y curará su llaga” (30, 26).

 

Presta atención a estas dos palabras: herida y llaga: la herida para el alma, y la llaga para el cuerpo. En la herida está representado el pensamiento impuro del alma; y en la llaga, la muerte del cuerpo. En el día de la resurrección final, cuando el sol y la luna ‑como dice Isidoro en el Libro de las creaturas‑ recibirán la recompensa de su fatiga, porque el sol fulgurará y arderá inmóvil siete veces más que ahora, de tal modo que atormentará a los que están en el infierno; y la luna, detenida en el occidente, tendrá el esplendor, que tiene hoy el sol. Entonces de veras, muy de veras, el Seńor curará la herida de nuestra alma, porque, como dice el Profeta, “ninguna bestia, o sea, ningún mal pensamiento, pasará por Jerusalén” (ls 35, 9). Más aún, como dice Juan en el Apocalipsis, “la ciudad”, o sea, nuestra alma, “será como oro purísimo seme ante a terso cristal” (21, 18). żHay algo más brillante que el oro? ¿Hay algo más terso que el cristal? Y yo les pregunto: en la resurrección final, żhabrá algo más brillante y luminoso que el alma del hombre glorificado? Entonces el Seńor sanará la lividez de nuestra llaga, que nos afectó a causa de la desobediencia de nuestros primeros padres; y este cuerpo mortal será revestido de la inmortalidad y este cuerpo corruptible será revestido de incorruptibilidad.

 

En aquella resurrección general, el jardín del Seńor, o sea, nuestro cuerpo glorificado, será regado por cuatro ríos: el Pisón, el Gihón, el Tigris y el Éufrates; o sea, nuestro cuerpo estará dotado de cuatro prerrogativas: la luminosidad, la sutileza, la agilidad y la inmortalidad. Pisón se interpreta “cambio de semblante”; Gihón, “pecho”; Tigris, “flecha” y Éufrates, “fértil”.

 

En el Pisón está indicado el esplendor de la resurrección: de nuestra gran fealdad y oscuridad seremos transformados como en un sol. Dice Mateo: “Los justos resplandecerán como el sol” (13, 43). En Gihón está indicada la sutileza. Como el pecho del hombre no se despedaza, ni es herido, ni se abre, ni sufre algún percance, cuando salen del corazón los pensamientos (Mt 15, 1 g), as! nuestro cuerpo glorificado gozará de tanta sutileza, que ninguna cosa le será impenetrable; y, sin embargo, será inviolable, indivisible, compacto y sólido, como fue del cuerpo glorificado de Cristo, que, a puertas cerradas, entró (en el cenáculo), donde estaban los apóstoles. (Jn 20, 26).

 

En el Tigris está indicada la agilidad, que está bien simbolizada en la velocidad de la flecha. En el Éufrates está indicada la inmortalidad, en la que “nos embriagaremos con la abundancia de la casa de Dios” (Salm 35, 9). Plantados en ella, como el árbol de la vida en el medio del paraíso, daremos frutos de eterna saciedad y tanto nos hartaremos que jamás sentiremos hambre.

 

7. Se apareció entonces a los siete discípulos que estaban pescando. La pesca es figura de la predicación; y a los que se dedican, ciertamente se les aparecerá el Seńor. Se lee en el libro de los Números: La gloria del Seńor se apareció a Moisés y a Aarón; y el Seńor habló a Moisés, diciendo: “Toma la vara y reúne al pueblo, tú y Aarón tu hermano; y hablen a la peńa a la vista de ellos; y la peńa manará agua. Y después de haber sacado el agua de la peńa, beberán toda la multitud y su ganado” (Num 20, 6‑8).

 

En este pasaje Moisés es figura del predicador. Aarón se interpreta “monte fuerte”, en el que son indicadas dos cosas: la santidad de vida y la constancia de la fortaleza. Sin tal hermano, Moisés jamás debe proceder. El Seńor le dice: “Toma la vara de la predicación, y reúne al pueblo, tú y Aarón tu hermano”, sin el cual jamás el pueblo sería reunido con provecho, porque “cuando se desprecia la conducta de un predicador, se desprecia también su predicación” (Gregorio). Y hablen a la peńa, o sea, al corazón endurecido del pecador; y aquella peńa manará aguas de compunción. Con razón se dijo: “Hablen” y no “Habla”, porque si el predicador sólo habla (con la boca), pero su vida es muda, jamás podrá hacer brotar el agua de la peńa.

 

El Seńor maldijo a la higuera, en la que no halló frutos, sino sólo hojas (Mt 2 1, 19) ‑de hojas se revistieron nuestros padres desterrados del paraíso terrenal (Gen 3, 7)‑. Hablen, pues, Moisés y Aarón, y brotará agua, y beberán la multitud del pueblo y todo el ganado; o sea, tanto los clérigos como los laicos, tanto los hombres espirituales como los carnales se saciarán con el agua de la compunción. Esta es aquella multitud, de la que habla Juan: “Echaron las redes, y ya no las podían sacar por la giran cantidad de peces” (21, 6).

 

8. Se apareció a los once discípulos en el monte de la Galilea (Mt 28, 16‑17). Galilea se interpreta “trasmigración”, y simboliza la penitencia, en la cual se realiza una trasmigración, cuando el hombre de la orilla del pecado mortal, por medio del puente de la confesión, pasa a la orilla de la satisfacción. En el monte, pues, de la Galilea, o sea, en la perfecta penitencia, se aparece el Seńor a los once discípulos, o sea, a los penitentes, que con razón son once, porque “once fueron las cortinas de pelo de cabra, para cubrir el techo de la tienda” (Ex 26, 7). En las cortinas de lana de cabra se distinguen dos momentos: el rigor de la penitencia y el hedor del pecado, del que los penitentes confiesan haber sido esclavos. Con esas cortinas se cubre el techo de la tienda, o sea, de la iglesia militante. Esas cortinas defienden del ardor del sol, llevan la carga de la jornada y del calor (Mt 20, 12); protegen las otras cortinas tejidas de lino, de seda, de púrpura y de escarlata teńida dos veces. Estas cortinas simbolizan a los fieles de la Iglesia, adornados con el lino de la castidad, con la seda de la contemplación, con la púrpura de la pasión del Seńor y con la escarlata dos veces teńida con el doble mandamiento de la caridad. Y en fin las once cortinas protegen a los fieles de la inundación de las lluvias, o sea, de la maldad de los herejes; del torbellino, o sea, de la sugestión del diablo; y de la suciedad del polvo, o sea, de la vanidad del mundo. He ahí, pues, como el Seńor se apareció a los once discípulos.

 

Jacob habla así en el Génesis: “Dios omnipotente se me apareció en Luz, que es tierra de Canaán” (48, 3). Luz se interpreta “almendro”, y simboliza la penitencia, en la que, como en el almendro, se destacan tres cualidades: corteza amarga, cáscara sólida y pepita dulce. En la corteza amarga está indicada la amargura de la penitencia; en la cáscara sólida, la constancia de la perseverancia; y en la pepita dulce, la esperanza del perdón.

 

Se apareció el Seńor en Luz, que se halla en tierra de Canaán, que se interpreta “cambio”. La verdadera penitencia consiste en que el hombre cambia de la izquierda a la derecha, y emigra con los once discípulos al monte de la Galilea, en el cual se aparece el Seńor.

 

9. Se apareció a los once, mientras estaban sentados a la mesa, como relata Marcos (16, 14), el día mismo de su ascensión, cuando, mientras comía con ellos, como aclara Lucas, “les ordenó que no se movieran de Jerusalén” (Hech 1, 4). El Seńor se aparece a los que, en el cenáculo de su mente, se liberan de las preocupaciones de este mundo, o sea, se tranquilizan; se alimentan del pan de las lágrimas en el recuerdo de sus pecados y en la degustación de la dulzura celestial.

 

Dice el Génesis: “El Seńor se apareció a Isaac y le dijo: ‘No bajes a Egipto, sino descansa en la tierra que yo te indicaré y en la que estarás como peregrino; yo estaré contigo y te bendeciré’ ” (26, 2‑3). Tres cosas el Seńor manda al justo: que no baje a Egipto, o sea, hacia el afán de las cosas mundanas, donde se elaboran ladrillos con el barro de la lujuria, con el agua de la avaricia, con la paja de la soberbia; que descanse en la tierra de su conciencia; y que en todos los días de su vida, que son como un continuo combate, se considere como peregrino. Así el Seńor estará con él y lo bendecirá con la bendición de su derecha.

 

16. 10. Y finalmente se les apareció de nuevo, como relata Lucas, cuando “los llevó fuera de la ciudad hacia Betania, o sea, al monte de los Olivos y, con las manos elevadas, los bendijo; y a la vista de ellos se elevó hacia el cielo y una nube lo sustrajo a sus miradas” (Lc 24, 50; Hech 1, g).

 

El Seńor se aparece a los que están en el monte de los Olivos, o sea, de la misericordia. Se lee en el Éxodo: “El Seńor se apareció a Moisés en una llama de fuego en medio de una zarza; y él vio que la zarza ardía, pero no se consumía” (3, 2). A Moisés, o sea, al hombre misericordioso, se le aparece el Seńor en una llama de fuego, o sea, en la compasión de su mente por su pueblo. Pero, żde dónde brota aquella llama? De en medio de la zarza, o sea, del pobre, del desgraciado, del atribulado, del hambriento, del desnudo, del afligido. Y el justo, punzado por las espinas de aquella pobreza, arde de compasión, para luego socorrerlo misericordiosamente. Y así podrá constatar que la zarza, o sea, el pobre, arderá de mayor devoción y no se consumirá en su pobreza.

 

Ea, pues, hermanos queridísimos! Ustedes están aquí reunidos para celebrar la Pascua de la Resurrección; y por eso les suplico que, con el dinero de la buena voluntad, junto con las piadosas mujeres, compren los aromas de las virtudes. Con esos aromas ustedes pueden ungir los miembros de Cristo con la amabilidad de la palabra y el perfume del buen ejemplo. También les suplico que, pensando en su muerte, vengan y entren en el sepulcro de la contemplación celestial, en la que contemplarán al ángel del Eterno Consejo, el Hijo de Dios, sentado a la derecha del Padre.

 

En la resurrección final, cuando venga a juzgar al mundo a través del fuego, se les aparecerá en su gloria, no diría diez veces, sino para siempre. Eternamente y por los siglos de los siglos, ustedes lo contemplarán como es, con El gozarán y con El reinarán.

 

Se digne concedernos esta gracia aquel Jesús, que resucitó de los muertos. A El sean el honor y la gloria, el imperio y el poder, en el cielo y en la tierra, por los siglos eternos.

 

Y todo fiel, en este día de júbilo pascual, diga: “Amén! Aleluya!”.

 

 Fuente: www.santaclaradeestella.es